Video en direct sur Internet des dialogues de la retraite de Francis Lucille à Barcelone du dimanche 8 janvier au vendredi 14 janvier de 18h à 20h, et le samedi 14 janvier de 12h à 14h (heure de Paris).

 Question: Bonjour Francis, Tout d'abord permettez-moi en ce dernier jour de l'année de vous souhaiter mes meilleurs Voeux pour l'année 2012 ,a vous et vos proches.... J'étais à Paris à la conférence du samedi 17 décembre dernier où j'ai vécu une soirée emplie de grâce...Je suis de la même génération que vous,né en 1948...suis marié avec une épouse qui partage la même quête...et puis j'avais failli partir pour l'Inde (Auroville,plus précisément) ....et il y a quelques 3 ans j'ai découvert la non-dualité (Jean Klein notamment) et ce fut une révélation...

 Je ne me sens pas heureuse, ni dégagée de toutes contraintes, ni avec le sentiment d'avoir trouvé ce que j'ai toujours recherché. J'ai l'impression parfois d'y avoir renoncé. Je ne sais plus. La vie m'a semble t'il appris à ne rien vouloir, à ne rien demander, à ne pas savoir. Je suis devenue la spectatrice attentive de ce qui se déroule sous mon regard. Parfois, c'et bon et agréable d'ailleurs. Je peux être maintenant un bon perroquet de la non dualité...

 J'enseigne le yoga (methode Iyengar) depuis plusieurs années. La découverte recente des approches non-duelles (Vision sans tête, Advaita...) a éclairé d\'une lumière nouvelle ma pratique personnelle et répondu à mes questions face à l'impasse devant laquelle je me trouvais vis à vis de la pratique du Yoga. ...

 Nous sommes en train de lancer un nouveau moyen de participer aux entretiens de Francis Lucille: la vidéo conférence en français.

  Bonjour, l\'ensemble des perceptions (extérieures et intérieures, si je puis dire) se réfèrent à un \"moi\". Lorsque je cherche à identifier ce \"moi\", il est insaisissable. Lorsque j\'investigue le \"je\" qui est conscient de ce fonctionnement \"moi\", je ne le trouve pas. Mon expérience, si je puis dire, est d\'être non localisable, je ne me trouve pas. Et pourtant, je me sais être. Et dans ce savoir être apparait le corps et le monde. J\'en arrive à la conclusion que je suis à la fois présent et absent ! merci de me guider...

 Nous sommes en train de lancer un nouveau moyen de participer aux entretiens de Francis Lucille: la vidéo conférence en français.

 Name: douglas 

Location: paris 
Question: bonjour, chaque fois que je me demande qui je suis, ce que je suis, j'arrive tjs a cette reponse que je ne sais pas. Cela me gene bien sur, je ne comprends pas ce jeu stupide, pourquoi la conscience est si maso, si stupide, si tetue...

La Conscience n’est pas un objet et ne peut être perçue par le mental. La connaître nécessite de s’ouvrir à la possibilité que la Conscience peut Se percevoir sans les objets. Les exercices sur les sensations corporelles préparent ce transfert de l’attention des objets vers la Conscience elle-même.

Extrait audio français with English translation - Retraite Paris hiver 2010 - durée : 16 minutes

Francis prend l’exemple d’une caméra sur un trépied reliée à distance à la salle de contrôle d’un observateur. Elle peut pivoter sur 360° et l’image de cette rotation suggère que ce qui perçoit est au centre de l’espace filmé, alors que l’observateur est dans la salle de contrôle, loin de là. Ainsi, l’apparence au sein du perçu d’un centre de perception localisé n’est pas la preuve que ce qui perçoit vraiment est localisé à cet endroit.

Extrait audio français with English translation - Retraite Paris hiver 2010 - durée : 10 minutes

Francis répond que pour parvenir à danser, il faut apprendre à marcher. Il décrit les stades successifs par lesquelles le chercheur devrait passer avant de maintenir son equanimité dans la vie quotidienne. Le premier stade concerne la pensée : il s’agit d’obtenir une compréhension claire du sentiment de séparation de la conscience, en assistant à des entretiens, en posant des questions, en réfléchissant aux réponses, ainsi que par la lecture de textes. Cette étape permet l’ouverture intellectuelle à la possibilité d’une conscience universelle. Le second stade est une ouverture corporelle et perceptuelle à cette possibilité. Pour accomplir cette seconde étape, la pratique d’exercices au cours des seules retraites n’est pas suffisante, il faut poursuivre ces explorations avec assiduité entre les retraites. Le troisième stade consiste à se maintenir sciemment dans l’espace de conscience pendant l’activité ou les changements de perception. Il est aussi le résultat d’exercices et d’expérimentations continues. Le dernier stade se produit de lui-même.

Extrait audio français with English translation - Retraite Paris hiver 2010 - durée : 17 minutes

 Name: David 
Location: France 
Question: Bonjour Francis,peut-on connaitre l'éveil en priant le Soi et comment faut-il prier?

"Je comprends le concept d'unité, mais quand je parle à quelqu'un d'autre, c'est quelqu'un d'autre."

Francis explique que le mental ne peut pas concevoir la conscience, il ne peut que percevoir des perceptions, des représentations limitées. Nous sommes certains qu'il y a conscience et nous n'en percevons pas les limites dans le temps et dans l'espace, mais nous supposons l'existence de ces limites individuelles à la conscience. Francis montre les fausses conclusions que nous tirons de notre expérience, et qui mènent à cette supposition.

Extrait audio français with English translation - Retraite Paris hiver 2010 - durée : 12 minutes

Francis explique qu'au niveau absolu, il n'y a pas d'injustice. Au niveau relatif, il y a harmonie ou ignorance. L'indignation est une forme de colère impersonnelle. Il illustre par une anecdote à propos de Jean Klein, dans un moment où il exprimait sa réprobation.

Extrait audio français with English translation - Retraite Paris hiver 2010 - durée : 8 minutes

Question : A propos de votre interprétation de l'Atmabodha, j'aurais deux questions : (1) avez-vous employé le terme  compréhension (en anglais 'understanding') délibérément et si oui pourquoi ? (2) Seriez-vous d'accord avec cette distinction entre les 2 aspects du sens du soi séparé ? L'aspect le plus superficiel étant essentiellement cognitif (de l'esprit) et le plus profond étant un 'ressenti' plus profond ayant ses racines dans le coeur.

Question : Je peux comprendre l'enseignement selon lequel rien n'existe en dehors de la conscience au moins en tant que nom et forme. Mais le doute qui continue à s'immiscer en moi concerne le changement : si j'enterre un œuf dans mon jardin il est hors de ma vue, hors de mon esprit ; lorsque je le déterre 6 mois plus tard il n'est plus le même œuf, des changements ont apparus sans que j'en aie eu conscience. Cela ne signifie-t-il pas que des évènements puissent survenir en dehors de la conscience ?

Lors d'une question à propos de la peur des décisions, Francis Lucille explique qu'il s'agit d'une peur liée à la croyance en un décideur individuel, qui repose sur un autre croyance : celle que nous aurions le contrôle de nos pensées. Francis Lucille utilise la métaphore de la météo pour examiner cette question.

Extrait audio français with English translation - Retraite Paris hiver 2010 - durée : 8 minutes

Question :  J'ai été sur la « voie spirituelle » la plus grande part de ma vie d'adulte et plus sérieusement depuis environ dix ans. Une bonne amie à moi, Mary Scott (qui a publié « The Kundalini Concept ») m'a fait lire quelques livres de J. Krishnamurti et Maurice Nicoll. Maurice Nicoll m'a mené à Ramana Maharshi. J'ai découverts alors Joël Goldsmith et Eckhart Tolle, dont les oeuvres m'ont conduit à des sites Internet sur la non-dualité.
 
Tous ces auteurs et enseignants paraissaient me pousser plus loin. La non-dualité a résonné au plus profond de moi-même et m’a paru correspondre à ce que je recherchais, bien que j’aie toujours été consciente du fait que j'étais menée et que je ne devais pas me préoccuper d'un achèvement. Cela a été un long chemin solitaire, non dans l’isolement car le Soi a toujours été mon compagnon, mais dans le manque de la présence physique d'un enseignant.
Cependant, me trouvant à présent au seuil de l'éternité (je réalise qu’il n’est pas possible d’y entrer ni dans sortir puisque nous sommes déjà en Elle) et sachant intellectuellement que je suis cette Conscience sans limite, j'ai été soudainement et brutalement assaillie par des sentiments extrêmement négatifs, qu’il m'est très difficile de laisser apparaître sans être envahie par eux. Je sais que je ne devrais pas me fustiger pour ces sentiments, mais l’ignorance me plonge dans la dépression, me renvoyant à mes insuffisances.
 
Est-ce une étape normale du « processus » du retour à Soi ?

Comment mener l'investigation ? Est-ce qu'une aide est nécessaire ?

Francis Lucille explique que notre système de croyance le plus important est que la conscience est limitée dans le temps, et à ce corps. Il faut se demander quelles preuves nous avons, car si elles existent, elles sont accessibles à chaque être conscient. Francis Lucille décrit l'investigation que le chercheur de vérité mène sur ces preuves hypothétiques d'une conscience personnelle et limitée. L'absence de preuves ouvre le chercheur à la possibilité que la conscience n'est pas limitée et personnelle. C'est à partir de cette compréhension que le chercheur s'autorise à vivre selon cette nouvelle perspective, ce qui amène un changement dans sa vie. Pour mener cette investigation, tout le monde a besoin d'aide. Le facteur qui peut varier d'un individu à l'autre est le désir de la vérité en nous.

Extrait audio français with English translation - Retraite Paris hiver 2010 - durée : 10 minutes

Question :
 
Bonjour Francis,
 
Certains enseignants affirment que l'illumination est une transition énergétique et que l'enquête sur le soi ou la méditation n’ont pas le pouvoir de libérer cette tension qui accompagne la croyance d’être une personne séparée. Ils disent que ce sont des voies qui vont jusqu’à renforcer le sentiment de séparation.
Qu’en pensez-vous ?

Question : Francis, en accord avec votre réponse à la question 12, je pense que nous ne pouvons pas prouver que le cerveau ne produit pas la conscience. Tout ce que nous pouvons prouver est que le cerveau est sujet aux lois de la physique, qui sont universelles et non locales. De ce fait, la possibilité reste ouverte que la conscience soit le produit du cerveau. Merci. Aziz.

 Location:  Canada 

Question :
 
Dans la réponse à la question 43 « Est-il vrai qu’il n'y a rien que l’on puisse faire pour s’éveiller ? » vous avez répondu : « L’assertion 3 est exacte si le "vous" dont il est question est le faux "vous", fausse s’il est le vrai. Comment le faux "vous" pourrait-il rechercher sa fin ? Comment pourrait-il, en réalité, faire quoique ce soit, puisqu'il n'est pas le véritable acteur ? Ce qui en nous recherche la Vérité est  le vrai Soi et tout ce qu’il entreprend est efficace. Les enseignants qui soutiennent l‘assertion 3 nous disent en fait "mon enseignement ne sert à rien" et ils ont raison sur ce point ».
 
Je comprends ce que vous dites, mais cela ne répond pas à la question concernant ce qui peut être fait (à part aller au cinéma) pour progresser dans la compréhension. Pouvez-vous expliquer ce qui peut être fait ? De même, il serait merveilleux d'être en présence de mon gourou, comme vous l'avez suggéré, et j'ai bien compris que la transmission ne pouvait avoir lieu par ce moyen, mais comment faire s'il/elle n'est pas encore apparu(e) dans ma vie ? Je fais de temps à autres l’expérience de la paix que procure l'arrêt de la pensée, mais la plupart du temps je suis en proie à la souffrance et ne sais pas comment retrouver cette tranquillité. Ai-je le choix ? Que puis-je faire sinon attendre ?

Question :
 
Cher Francis,
 
Récemment, après un difficile conflit intérieur, une question s’est soudainement imposée à moi : « Comment puis-je vérifier dès maintenant si je suis mon corps, mon mental ou autre chose ? ». N’ayant trouvé aucun moyen de vérifier ce que je suis ou qui je suis, j’en avais conclu que ce que je suis n'est pas un objet. Et à cet instant même j'ai ressenti une peur absolue. Il m’a semblé devenir fou. Ce fut tout sauf une expérience de félicité. Ce néant un instant entrevu n'est pas cette éternité heureuse dont j'avais rêvé. Ma peur fut telle qu’elle ramena immédiatement la conviction d’être ce corps et cette personnalité. Mais mon seul désir est celui de la Vérité, d’où ma question : comment dépasser cette peur absolue ? L’illumination est-elle toujours aussi brutale et effrayante ?

Question :

Cher Francis, j'apprécie vos DVD depuis quelque temps déjà, et je voudrais vous poser une question à propos de l'observation pendant la méditation. Progressivement, à la fois en fréquence et en durée, j'ai fait l'expérience d'être séparé de mes pensées pendant la méditation. Une ou deux fois par semaine, j'ai aussi cette expérience hors de la méditation, pendant mes activités, généralement des activités de routine comme faire la vaisselle ou prendre une douche, etc. Ces expériences hors de la méditation étaient libératrices et merveilleuses. Je me demande si je peux d’une quelconque manière faciliter cette expérience, ou si je dois simplement la laisser procéder d’elle-même ? A-t-elle un sens ? Tous les textes que j'ai lu (Yoga Sutras, Yoga tibétain, etc.) décrivent cette expérience très clairement, ce qui me laisse penser qu'elle est signifiante et encourageante.

 Location: Montréal, Québec 

Question: J'aimerais savoir ce qu'est cette expérience mais seulement c'est quoi dans la liste des expériences possibles. Jamais personne ne m'a donnée de vraie réponse ou on m'a répondue à côté de la question au lieu de tout simplement avoué qu'on ne savait pas. Donc si vous répondez, pas de garnitures autour de la réponse, s'il vous plaît, juste c'est quoi. La seule réponse honnête que j'ai eu est : c'est la mort, d'oublier ça...

Question :
 
Cher Francis,
 
Nous savons que la compréhension intellectuelle de notre nature essentielle est la première étape vers la Réalisation de Soi, ou Libération, qui inclue nécessairement « l'assimilation » pleine et totale de cette compréhension.
 
Dans mon expérience, certaines des habitudes intégrées créées par notre conditionnement au cours de notre vie (ou au cours des vies passées si l'on adhère aux concepts hindous) ont déjà dépassé le simple statut de « tendances mentales » et se sont imprimées dans notre système nerveux (ou dans notre mémoire cellulaire), et pourraient brouiller ou ralentir le processus d'assimilation de la compréhension (s’agissant de gens normaux, et non de cas cliniques de névrose, schizophrénie, etc.).
Il se pourrait que le simple fait de « savoir » intellectuellement que « je ne suis pas le corps » n'ait pas la force suffisante dans la plupart des cas pour dissoudre ces obstacles physiques au processus d'assimilation.
 
1 - Travaillez-vous sur le corps matériel en parallèle avec la compréhension intellectuelle ?
 
2 - Si oui, comment ?

Question :
 
Laquelle des assertions suivantes reflète-t-elle la vérité et pourriez-vous expliquer pourquoi ?
 
Assertion 1 : Personne ne devient illuminé ou il n'y a personne pour devenir illuminé.
 
Assertion 2 : L'illumination est un évènement qui apparaît dans le mental humain quand la croyance qu'il est un individu séparé, avec la capacité de choisir et de contrôler, est remise en question et disparait.
 
Assertion 3 : Il n'y a rien que vous puissiez faire pour vous éveiller, allez plutôt au cinéma.

Cette dernière assertion paraît impliquer qu'il n'y a pas de corrélation entre la recherche de l'illumination à travers des enseignements, des textes, l'auto-investigation, etc. et l’éveil.

Question :
 
La notion de création apparaît fréquemment dans les discussions et dans les questions sur le site (cf. questions 18, 19, 25, 29, 36), si elle doit être attribuée au pouvoir de Maya ou de la Réalité elle-même. Par exemple, dans la réponse à la question 18 il est dit : « C'est cette réalité qui crée dynamiquement, soutient et annihile toutes choses, y compris les souvenirs, d'instant en instant ».
 
Est-ce que cette notion qui implique l’existence d'une causalité n'est pas trompeuse dans la perspective de l'Advaïta (traditionnelle ou moderne), qui en analyse finale les dénie tous deux ? On peut comprendre leur valeur comme un stratagème (upadhi) ou une étape intermédiaire sur la voie d'une compréhension complète (paramarthika), et cela semble clairement avoir été l'intention de Ramana Maharshi lorsqu'il l'employa. Cet enseignement intermédiaire, appelé traditionnellement srishti-vada (la Perception est la Création), suggère que le monde est le produit du mental (personnel ?) percevant (ou d'un intellect ?), et est censé être sublimé par l'enseignement final, ajativada, la doctrine de la non-création.
 
Est-ce que le premier est simplement un moyen, même si l'on est amené nécessairement à penser ou à en déduire qu'Atman-Brahman a quelque chose à voir avec sa (propre) Manifestation ? A l'évidence, vous pointez vers la solution du problème dans la réponse à la question 36 : «  la conscience est tout ce qui est. (...) Tout le reste, y compris le monde et le mental individuel, peut être uniquement une apparence dans le miroir de la Présence ». Pouvez-vous commenter, particulièrement sur la création et le mental individuel ?

Question :
 
Je peux voir/savoir/réaliser que je ne suis pas ce corps/sensations/pensées, mais que le corps/mental/pensées apparaît plutôt dans la conscience que je suis.
 
1 - Cependant, puisque je peux uniquement expérimenter les sensations et les pensées qui apparaissent dans ce corps/mental, est-ce que cela n'implique pas que la conscience est localisée ?
 
2 - Pourquoi ne suis-je pas conscient des sensations/pensées des autres corps/mentaux s‘il n'y a qu'une seule conscience, un seul Soi ?
 
Merci.

 Francis Lucille répond à une question sur l'abondance

 Francis Lucille répond à une question sur la créativité. 

Francis, je ressens très fortement le sens du « je suis », et même si je ne me sens pas aussi perdu ou confus qu’auparavant, j'ai l'impression qu'il y a encore quelque chose qui n'est pas résolu, une sorte de confusion. Je suis peut-être mal guidé, mais d'autres enseignants de l'Advaïta disent qu'il n'y a pas de « moi » ! Qu'est-ce qui ressent le sens du « je suis » si le « moi » n'existe pas ? Et s'il n'y a pas de « moi » comme les enseignants de l'Advaïta le déclarent, alors pourquoi répondent-ils lorsqu'on les appelle par leur nom ?

Question : Du point de vue de la conscience, qu'est-ce que le mental ? La conscience en est-elle le témoin ? Il est dit qu'elle est la source de toutes choses : est-ce que le mental en provient aussi directement ?

 Question: Bonjour Francis, voici ce qui est dit dans votre blog... "Une fois que l\'éveil (ou illumination) s\'est produit, l\'enquête du soi continue sans effort. L'attention retourne spontanément à sa source à la fin de chaque pensée ou sentiment et aucune concentration n\'est désormais nécessaire." Je connais ce retour spontané à la source, mais est-ce à dire que lorsqu'il y a pensée ou sentiment, le Soi est systématiquement perdu? Ne peut-on pas avoir simultanément conscience de Soi et d'une pensée ou d'un sentiment? Il me semble que parfois tout est présent dans la conscience en même temps... Il m'arrive même de conduire collé au Soi et de voir la conduite se faire presque sans attention, en automatique. Est-ce possible? Michel

Question : Vous dites dans votre réponse n°19 « Maya est le pouvoir du Soi qui crée le monde et les mentaux individuels ». Comment savons-nous cela ?

 Question : Si notre vraie nature est Conscience pure et impersonnelle contemplant le drame du mental, et si notre erreur dans la vie est son identification avec l'organisme corps-mental, il serait raisonnable de penser que pendant le sommeil, la pure conscience persiste tandis que le cerveau, avec toutes ses pensées, émotions, sensations et perceptions, prend des vacances. Mais ce n'est pas ce que j'observe. Nous perdons conscience durant le sommeil, exactement comme la science ordinaire le prédit en considérant notre conscience comme le produit des neurones et d'une soupe sophistiquée de réactions chimiques cérébrales.

Ma question est la suivante: pourquoi la conscience, qui est notre nature illimitée, s'interrompt-elle durant le sommeil ?

Question : Bien que la vérité de l'existence m'ait été révélée lors d'un éveil majeur, ce monde, « le rêve », reste difficile à vivre, ou (devrais-je plutôt dire) la vie que j'ai créée. J'ai essayé d'amener ma partenaire à l'éveil, mais je n’y parviens pas. 

Que me conseillez-vous ? Merci. 

Question : Je me suis réveillé pensant que si je ne peux jamais complètement comprendre ma vraie nature avec le mental, je ne pourrais jamais comprendre les évènements du monde et de ses habitants, le comment et le pourquoi, parce que le monde, le mental et moi sommes ma vraie nature. Ils sont une seule chose, et rien ne peut être à l'extérieur pour le comprendre. Est-ce exact ? Comment l'apaisement peut-il alors se produire ? 

 Question : Merci beaucoup pour tout ce que vous m'avez dit. Dans votre vidéo clip sur « la Paix qui surpasse l'intelligence » vous parlez de cette profonde paix/tranquillité comme quelque chose qui est au-delà du mental. Et je comprends cela comme être « au-delà des formes ». Mais si tout est un, alors n'est-ce pas juste une métaphore et peut-être en partie trompeuse, car la paix à laquelle vous vous référez soutient, embrasse, inclut la forme/le mental (il s'agit également de métaphores bien sûr). Si tout est un (le vide est forme, la forme est vide), alors la paix n'est pas séparée de notre expérience quotidienne et de l'histoire de notre vie. Est-ce que ma remarque vous paraît pertinente, ou le diriez-vous différemment, ou en soulignant un autre aspect ? 

 Cher Francis, dans votre dernier message vous écriviez : « (...) votre vraie nature est pour toujours inconnaissable objectivement, mais à jamais connaissable subjectivement, au travers d'une connaissance directe. Dans cette aperception, elle se révèle d'elle-même comme hors du temps, non née et présence éternelle. »

Certains sages, comme Wei Wu Wei, ont défini l'aperception comme une perception sans percevant. Est-ce le sens que vous donnez à ce mot ? Sinon, pourriez-vous définir le terme « aperception » et sa relation au terme « perception », dans la terminologie advaïtique ?

 Question : Est-ce que la conscience existe avant le sentiment du « je suis » ? Je veux dire est-ce que la Source Intouchable vit Incréée, précédant le « je suis » (le sens du Soi non séparé) qui précéderait lui-même l'objet « moi » ? J'essaye d'exprimer une question que j'ai depuis un moment en tête, à propos du pressentiment effrayant d'être la seule à être réelle, isolée dans l'obscurité. 

 Question : j'ai eu toute une enfilade de merveilleuses expériences transcendantales, mais la perle de ce collier fut un réveil un matin où j'ai constaté que les pensées abstraites avaient cessé. C'était si saisissant, comme si l'électricité avait été coupée. Un calme immense, qui ne dura qu'un jour, le meilleur des que j'ai jamais vécu ! Sans les pensées, tout tombait naturellement à sa place. C'était il y a longtemps, et depuis j'ai connu le manque et la confusion. (...)

Question : Est-ce que le désir de connaître signifie que l'on est prêt et capable à recevoir la connaissance, ou est-il nécessaire de préparer le mental à recevoir les enseignements de la libération ?

 Question : 

Question :
 
Mon enfance a été baignée par la lumière spirituelle, j'ai eu des expériences mystiques et même des sorties du corps, mais n'ayant personne auprès de moi pour leur donner du sens, tout cela s'est fondu dans l'arrière-plan de ma vie. A dix-huit ans, j'ai subi un empoisonnement, et cette expérience de mort imminente m'a fait contempler l'obscurité comme un verbe agissant au milieu d’un orbe de lumière, présence omnisciente, omnipotente, complète. Puis cela fut enfoui à nouveau dans ma vie quotidienne. L'intention de connaître et vivre la vérité est cependant toujours restée dans mon coeur, et depuis trois ans j'ai repris ce chemin. Pourtant, je n'ai pas recouvré cette capacité à m'observer moi-même, ni retrouvé cette splendide orbe de lumière. Qu'en pensez-vous ?

Question :

Question : Le mental est-il la même chose que Maya ? Les deux sont de mystérieuses manifestations du Soi qui peuvent être vus comme un voile ou un miroir déformant, montrant ou reflétant la réalité tout en la masquant. Ainsi le Soi apparaît à beaucoup sous la forme de Dieu, de l'âme et du monde. Toutes les divisions, le temps et le devenir sont également dans le mental. Le mental apparaît donc tout à la fois le lieu de l'ignorance et aussi celui de l'illumination. Si c'est ainsi, le mental est un outil qui devrait être utilisé à son maximum sur la voie de la connaissance, et de la Vérité.

Question : Quel est le contenant des souvenirs ? Ce ne peut pas être le corps, car il paraît évident que le contenant des souvenirs doit rester cohérent entre les incarnations. Il y a des hypothèses qui suggèrent que des corps non physiques pourraient servir de tels contenants - des « esprits », pour faire court.

Francis, J'ai pu observer un voile très subtil, une sorte de mur blanc, comme une opacité produite par mon mental sur « ce qui est ». En le décrivant, je découvre qu'il a tendance à se montrer, et qu'il a probablement un lien avec la séduction que le monde exerce sur moi. Maintenant que je le vois, cela me procure de la frustration - et c'est le point à souligner - ce qui permet au mental de maintenir son emprise, ou quelque chose comme ça. Recommandez-vous de simplement l'observer ou de l'accueillir ?

Question : Francis, il est dit que la vérité de ce que nous sommes est la conscience ici et maintenant, qui est consciente de ces mots sur cette page. Clairement, la conscience ou le sens de l'existence, ou le sens de ce que je suis - quel que soit le mot que l'on utilise - est présente parce qu'elle est ressentie directement : je suis et je sais que je suis. Cependant cela ne m'aide pas beaucoup. Je ne me sens toujours pas libre. Comment puis je me libérer du sentiment d'être un individu, un « je » souffrant ?

Question : Après avoir fermé les yeux et ressenti mon corps au cours d’une succession d’étapes progressives, il y a parfois des images qui apparaissent (toujours nouvelles), qui restent un moment avant de s’évanouir progressivement comme le vent disperse des grains de sable. Ensuite je me rappelle que je devrais reprendre la séquence de visualisation des parties restantes de mon corps au point où j’ai été interrompu. Lorsque cela m’est arrivé au début, c'était plutôt perturbant, maintenant je m’y suis habitué mais je dois tout de même attendre un peu avant de poursuivre la séquence. Qu'est-ce que c'est ? Et pourquoi cela se produit ?

Question : Cher Francis, je vous ai rendu visite une fois à Temecula. A cette occasion, je vous ai posé une question à propos de mon partenaire qui a une maladie d’Alzheimer, mais malheureusement je n'ai pas pu bien entendre votre réponse. Je me souviens seulement que vous avez mentionné quelque chose à propos de votre père qui avait la même maladie avant de mourir.

Ma question est : est-ce que quelqu'un qui a une maladie d’Alzheimer est capable de réaliser sa vraie nature, et de ce fait accomplir le but de sa vie avant de mourir ?

Question : Peut-on comprendre le mécanisme de la naissance et de la mort ?

Question :

Je me suis toujours demandé si les soi-disant « éveillés » laissaient leurs émotions et leurs sentiments s'exprimer d'eux-mêmes, ou faisaient attention à ne pas exprimer certains d'entre eux.

Question : J'ai un problème qui est que ma conscience ne me paraît pas seulement inclure le corps-mental, mais être emprisonnée par lui. J'aimerais faire l'expérience que la conscience existe indépendamment du cerveau, plutôt que seulement le croire – et parfois en douter. Ma seule expérience de ma conscience s’est faite jusqu’ici sous la forme de perceptions, et donc au travers du mental. Toutes mes perceptions viennent de sensations du corps, de pensées ou de sentiments qui pourraient être le résultat de processus chimiques du corps. C'est uniquement en expérimentant la conscience au-delà des contraintes du corps que je pourrais me connaître moi-même réellement, comme étant plus que de la matière venue à la vie comme par magie. (...)

Question : Ce que des aspirants sincères ont expérimenté après une vie complète d'intenses efforts à l'époque des Védas, est rendu accessible actuellement dans un temps plus court par l'application directe du haut raisonnement humain. Une telle méthode fut adoptée par Shri Atmananda (Introduction aux "Notes" par Nitya Tripta).

Une opinion différente fut cependant exprimée il y a cinquante ou soixante ans (René Guénon, A.Coomaraswamy et F.Shuon parmi d'autres) à propos de l'homme contemporain, la conclusion étant qu'il y aurait eu un déclin de la capacité contemplative après le Moyen-âge en Europe (et probablement aussi en Orient). Coomaraswamy utilisait le terme de "dégringolade" en référence à ce phénomène.

Question : Tout d'abord, merci pour ce que vous partagez. J'ai l'impression de comprendre ce que vous dites, mais cela me paraît cependant être juste un concept intéressant. Comment aller au-delà des concepts ? Par exemple, "je" existe seulement quand je me réveille. Dans le sommeil profond, il n'y a pas de mental, et donc pas de "je". Cela implique que ce "je" est une construction du mental. Pourriez-vous m’aider à éclaircir cela ?

Question :

Cher Francis,

Que faire pour faire face à un conflit de la vie quotidienne, en particulier lorsque vous voyez votre propre fils en lutte avec une personne qui agit de manière totalement égoïste et sous l'emprise de son conditionnement ? Quelqu'un qui pense avoir toujours raison et qui veut corriger les autres ?

Merci.

Français, texte

1 - Est-ce que l'éveil ou l'illumination ne seraient pas une manière de voir le monde par le biais du lobe droit du cerveau (vision holistique, le paradis ! uniquement voir), par contraste avec le lobe gauche qui travaille sur les détails (vision mathématique, l'enfer !, évaluant les situations) ? Et pour aller plus loin, est-ce que toute la pratique spirituelle n'est pas la modification de notre attitude (notre point de vue) sur la Vie ? (c'est à dire : n'est-ce pas un sorte de psychothérapie).

Français, Texte

Bonjours francis,

Je suis en quête de moi même, de ma vraie nature et je souhaite faire un peu de chemin vers la connaissance de "l'être" si vous le voulez bien.

J'en profite pour vous posez une question; Est-ce que le fait de faire le vigile en attendant que le sommeil s'empare du corps pour finalement nous rendre compte au reveil que ma vigilacne s'est endormie. Est -ce cela n'est pas un moyen 

de connaitre le degé d'identification au mental/ego (inconscience)?

Français, Texte

La voie non dualiste enseigne que (si j’ai bien compris) : 1- Que toute pratique spirituelle, loin de nous désapproprier renforce le moi. Quand je dis plus haut ‘’ détaché de toute ambition spirituelle’’, c’est faux selon la perspective non dualiste. Toute pratique qui implique une finalité engendre un devenir. Et l’ego subtilement se délecte de ce devenir. 2- La pratique idéale (il faut bien employer un mot) serait la vie de tous les jours dans la prise de conscience des phénomènes : ‘Je est un autre’. Je suis dans une impasse ? que faire, Oups ! il n’y a rien à faire. Où à ne pas faire, Oups ! ne pas faire sait faire à la forme négative. Que pouvez-vous me conseiller ?...

Français, Texte

Question: Cher Francis, Après plus de 15 ans de recherche, de tours et détours, innombrables lectures, méditations, il me semble arriver à point crucial. Cette Présence consciente est là en arrière plan, toujours plus évidente. Cette recherche qui était plus une recherche de bien-être, une manière d'éviter les soucis de la vie s'est transformée en recherche de la Vérité. Petit à petit pas mal de choses sont tombées dans ma vie. Aujourd'hui, de vieilles peurs sont réapparues et je me suis rendu compte que j'avais peur de basculer dans ce vide absolu.

Français, Texte

Question: Bonjour, J'ai bcp lu sur la non-dualité (Krishnamurti, Jean Klein, Jeff Foster, Ramana, vous etc...). Je trouve ce qui est dit juste, principalement que l'ego n'est en fait qu'une idée et non le penseur. Cependant je me prends tjs pour quelqu'un dans ma tête preuve que je n'ai pas compris. Autant je conçois qu'en grosse partie nous sommes conditionnés, et ainsi nous n'agissons pas, mais sommes agis par nos conditionnement. Pourtant, si j'essaie de vérifier s'il y a un contrôleur ou non en moi, par exemple en me disant volontairement de lever la main droite, cette...

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Question: Au cours de mes méditations, lorsque le mental cesse de s'agiter pour faire place à un profond silence, je suis plongé dans un état de panique. Je n'arrive pas à m'expliquer cette peur soudaine de l'anéantissement qui s'empare alors de moi. Pourquoi est-ce que j'associe ce silence à la mort ? De quelle nature est donc ce silence ?

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Question: Bonjour Francis. Je suis constamment rappelé au désir de trouver le bonheur dans le monde (Cela s'est cristallisé sur l'idée de trouver "l'âme soeur", former un couple) alors que ce même désir disparaît lorsque je me rappelle que je ne suis pas que "ce" corps. Il se déroule en moi une sorte de compétition où je cours alternativement sur deux chemins du bonheur...

Question: bonjour, comment être sûr, lors de l'observation ou de l'ecoute, que ce ne soit pas encore l'ego ou le mental qui accueille ce que nous percevons ? merci

Faisons d'abord une distinction entre l'ego et le mental. L'ego est une entité personnelle fictive qui serait dotée de conscience et de libre arbitre, qui jouirait d'une liberté limitée et serait capable de produire des pensées, de décider et d'agir. L'ego étant une entité imaginaire est donc incapable d'accueillir réellement ce que nous percevon

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Voici ce que je vous suggère : soyez conscient - conscient avec précision - de la véritable expérience  de votre corps. Elle est faite de sensations corporelles flottant dans l’espace de votre conscience. Offrez ces sensations à la présence, à cet espace dans lequel elles apparaissent. N’intervenez pas en essayant de les supprimer, de les préserver ou de les changer. Au début, pratiquez cela lors des moments de votre vie pendant lesquels vous êtes disponible, par exemple ceux réservés au yoga ou à la méditation. Commencez cette pratique...

Question: Françis, je vous remercie pour votre réponse 31 en effet "l'expérience " être, joie et lumière est bien en dehors du temps et je dirais que "quelque chose" voit cela. Il y a aussi cette experience de "quelque chose " qui agit à travers moi, quelque chose qui est aussi hors du temps et quelle que soit l'expérience je dirais que quelque chose voit cela mais je n'arrive pas à croire que ce quelque chose qui voit cela est" moi" car d'une part je me refuse à croire à quoique cela soit et d'autre part je me méfie beaucoup de ces expériences: la perception peut fort bien nous tromper et le cerveau aussi par consequent...

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J'ai le sentiment que les gens cherchent à elaborer des concepts à propos de "leurs experiences" juste pour se rassurer sur l'idée qu'il n'y aurais pas de mort en definitive. D'une certaine façon, ç'est sans importance car qu'il n'y ait rien ou quelque chose: nous ne sommes pas là....Qu'en pensez-vous? 

Question: Que notre vie n'est qu'illusion et en fait n'a aucunne realite concrete est une chose aquise completement. La question est ceci: D'où vient ce besoin que nous avons de créer l'illusion ?

Réponse: Supposons que je sois en train de rêver et que dans ce rêve je me pose la question: "d'où vient le besoin 

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Question: Cher Francis, visionnant quelques de vos vidéos sur le net, je vous ai entendu dire que la liberté était la reconnaissance de l'indépendance de la conscience par rapport aux objets. Comprenant parfaitement que la conscience est (le) préalable de toute manifestation - car c'est en elle que les objets apparaissent et disparaissent - j'ai pourtant une grande difficulté à saisir comment il serait possible de faire l'expérience de la conscience sans objet. Jusque là, j'appréhendais la non-dualité comme étant l'union, justement...

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Francis répond à une question de Michel Parini sur la conscience sans objects.

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Ce texte est extrait du livre "L'Etat des Choses" ( Auteur: Francis Lucille, publié en français chez Acarias L'Originel).

Que pouvons-nous attendre de nos rencontres?

Apprendre à ne pas attendre. Ne pas attendre est un grand art. Quand vous ne vivez plus dans l'attente, vous vivez dans une nouvelle dimension. Vous êtes libre. Votre mental est libre. Votre corps est libre. Comprendre intellectuellemnt que nous ne sommes pas une entité psycho-physique tendue vers le devenir est une première étape nécessaire, mais cette compréhension n'est pas suffisante.

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